L'homme a-t-il une valeur indépendamment de son utilité

 La reconnaissance ne se réduit pas à une image renvoyée par le regard social. Elle peut être aussi comprise comme attribution de valeur ou comme gratification liée à l’utilité. La tension entre ces deux dimensions soulève une question centrale : la valeur humaine est-elle conditionnée par ce que l’on produit ou mérite-t-on d’être reconnu en soi ?

Dans le système féodal, la reconnaissance relevait d’un régime dignitaire : attachée au titre, à l’honneur et à la lignée, elle ne dépendait pas de la production. La modernité, en revanche, associe reconnaissance et utilité sociale, déplaçant le centre de gravité de la valeur humaine. Cette évolution interroge : que devient la dignité de l’individu lorsque son utilité est absente ou contestée ? Plus radicalement encore : la dignité est-elle un donné ontologique irréductible, ou bien n’est-elle qu’une construction normative produite par des sociétés qui ont besoin de se protéger contre leurs propres logiques utilitaires ?

Pour répondre à cette question, nous examinerons d’abord la manière dont l’utilité structure la vie sociale et donne un sens à l’existence. Puis nous analyserons les dérives éthiques que produit une réduction de l’homme à sa seule utilité. Enfin, nous montrerons que la valeur humaine dépasse toujours l’utilité et qu’elle repose sur une dignité ontologique, tout en reconnaissant que l’action et la contribution donnent sens à la vie.

I. L'utilité semble donner sa valeur sociale à l'homme

Le travail

Le travail est tenu, dans la modernité, pour une valeur en soi. Chacun contribue, à sa mesure, au bien-être de la société en produisant des biens et des services dont le marché — c’est-à-dire l’ensemble des volontés collectives — a besoin ou éprouve le désir. En répondant aux besoins et aux attentes, le travail occupe une place centrale dans les valeurs modernes : il est l’un des moyens essentiels de satisfaire la demande et de favoriser le bien-être collectif.

La gratification liée au travail prend la forme du salaire, qui doit rémunérer justement celui qui offre à la société le produit de son action, qu’il réponde à des nécessités connues ou à des attentes encore à naître. Le travail apparaît ainsi comme un vecteur du bonheur collectif.

Pourtant, le travail soulève des difficultés. Il se mesure en termes de force ou de capacité à produire, mais que se passe-t-il lorsque ces capacités sont relayées ou amplifiées par des machines, des systèmes automatisés ou des intelligences artificielles ? Longtemps, on a cru que le machinisme détruirait le travail manuel : les machines feraient mieux et plus vite la besogne manufacturée. Et pourtant, le travail artisanal n’a jamais disparu. Il a été remis à l’honneur dans un monde où la standardisation rendait le travail mécanique dénué d’âme.

Le consommateur moderne cherche autant la signature de l’artisan que la perfection et la fiabilité offertes par la robotique. Cette recherche n’est pas seulement une question d’originalité : elle traduit le besoin d’un travail qui porte la marque de l’esprit humain, unique et irremplaçable. Même dans l’art, les œuvres produites mécaniquement ou par logiciel n’acquièrent de valeur que lorsqu’elles sont guidées par un esprit humain. L’âme doit transparaître dans le produit fini, quel que soit le mode de production ou le degré de sophistication de l’intelligence artificielle.

Contribution

La contribution individuelle de l’homme à la société reste irremplaçable, quel que soit le mode de production et le niveau technologique. Certains métiers, qui semblaient condamnés à disparaître, renaissent parfois pour des raisons irrationnelles : la vie ne se réduit pas à des besoins strictement calculables, elle comporte aussi des besoins imprévisibles et non mesurables.

Ainsi, le secteur culinaire illustre bien ce phénomène. Alors que le fast-food se développait pendant des décennies, la cuisine artisanale, le slow food et la gastronomie étoilée ont retrouvé leur prestige. L’agroalimentaire industriel n’a jamais pu concurrencer le savoir-faire d’un chef : une purée de Robuchon, aussi simple soit-elle, reste incomparable à une purée industrielle, même avec les meilleurs ingrédients.

Le travail humain demeure donc une contribution essentielle au bien commun, et ce bien commun ne peut se passer de talents véritables, indépendamment du niveau technologique. Mais un paradoxe apparaît : plus le bien-être collectif progresse, plus certaines formes de travail se dégradent. Les tâches les plus ingrates continuent d’être assumées par des individus souvent exploités, comme dans le textile ou l’exploitation minière au Bangladesh, au Congo ou en Chine. Le machinisme et l’automatisation n’ont pas suffi à libérer l’homme de ces conditions.

Ainsi, la contribution de l’individu se révèle à la fois indispensable et fragile : elle est irremplaçable, mais exposée aux contraintes économiques et technologiques. Les problèmes sociaux hérités du capitalisme industriel ne disparaissent pas avec le progrès ; au contraire, certains s’aggravent malgré l’augmentation du bien-être collectif.

Fonction politique

Face aux dérives sociales et économiques, le rôle du politique est crucial. Nous attendons de l’État qu’il ne laisse pas régresser le monde, mais qu’il favorise des formes plus humaines d’organisation et une meilleure harmonie collective, en réduisant les inégalités.

L’État est l’entité par excellence qui doit garantir le bien-être collectif. Or ce bien-être dépend largement de sa capacité à répondre aux besoins et aux attentes du marché. Dans un contexte de concurrence mondiale, si une offre étrangère est meilleure ou moins chère, les travailleurs nationaux risquent d’en pâtir, peu importe si cette production respecte ou non des normes éthiques.

Une gouvernance transnationale pourrait-elle corriger ces déséquilibres ? Sans doute, mais elle ne fait souvent que déplacer le problème. L’Europe n’est plus seulement divisée entre nations concurrentes ; elle est confrontée à des empires économiques qui imposent leurs règles et désubstantialisent le pouvoir politique national. Faut-il alors viser une fédération d’États capables de se soumettre à un droit cosmopolitique commun, comme l’envisageait Emmanuel Kant dans son projet de paix perpétuelle ? Cela pourrait offrir une régulation globale, mais le risque demeure : un tel gouvernement pourrait imposer une domination impérialiste, sans que le droit international ait la force de le limiter. Car par définition, il ne peut y avoir de droit international dans un monde unifié par un droit impérial : un droit unifié tend à se substituer au droit international, annulant son autonomie et sa pluralité.

II. Réduire l'homme à son utilité conduit à des dérives graves

La fin de vie illustre la pression sociale exercée par l’utilité. Vieillir, c’est souvent se rendre compte que l’on n’est plus en mesure de contribuer au bien commun. Les personnes âgées ou inaptes deviennent alors perçues, malgré l’affection qu’on leur porte, comme des charges. La société productiviste associe la dignité à la participation active : ne plus produire signifie être en périphérie, isolé dans une sphère d’inactivité où la communication avec le monde devient de plus en plus distante.

Ce phénomène n’est pas nouveau. Au XIXe siècle, l’industrialisation et l’essor du mercantilisme ont montré que l’égoïsme et la production sont considérés comme moteurs du bien commun. Mais cette logique a des effets collatéraux dramatiques : les plus fragiles, les enfants, les malades ou les plus faibles deviennent des proies pour le profit ou sont stigmatisés comme inutiles. Lorsque la vie avance et que la capacité à produire disparaît, les individus peuvent ressentir culpabilité et inutilité. Ils se perçoivent comme un frein pour les générations suivantes, ce qui peut précipiter leur isolement ou leur dépérissement social et psychologique.

Le même mécanisme s’observe chez ceux qui pourraient contribuer mais qui n’en ont pas l’occasion : chômeurs, malades, handicapés, personnes dont les aptitudes sont inférieures à la moyenne. Dans une société utilitaire, ils deviennent des parasites sociaux, accusés de profiter du système. Certes, la fraude existe, mais le système, en évaluant l’utilité de chacun uniquement par ses capacités productives, sélectionne les plus performants et laisse les autres sur le carreau.

Ainsi, réduire l’homme à son utilité ne menace pas seulement les individus en situation de vulnérabilité, mais fait peser un risque éthique sur la société entière. L’éthique utilitariste, telle que développée par Jeremy Bentham, vise la maximisation du bien-être global par un calcul rationnel des plaisirs et des peines, indépendamment de la valeur intrinsèque des personnes concernées. Dans ce cadre, l’individu peut devenir l'instrument du bien collectif. Son bien-être, sa santé ou sa vie peuvent être sacrifiés si la raison d’État ou les besoins du marché l’exigent. Le problème est double : injustice sociale (les non-performants deviennent des « charges ») et aliénation éthique (la dignité s'efface devant la productivité).

Tout cela peut conduire à l’acharnement thérapeutique ou à l’abandon, justifié non par un droit à la vie, mais par des considérations purement intéressées. Ici, l’utilitarisme se heurte directement à la morale religieuse. Les Dix Commandements nous rappellent : « Tu honoreras ton père et ta mère » et « Tu ne tueras point ». Aujourd’hui, toutes les politiques sont, en pratique, des politiques budgétaires. La morale, elle aussi, devient la morale du possible, et ce possible est souvent déterminé par un facteur économique. En dernier ressort, c’est la raison d’État qui l’emportera, tranchant entre principes éthiques et exigences collectives.

III. La valeur humaine dépasse l’utilité : Dignité et Ontologie

La naissance confère à chaque être humain une valeur imprescriptible. C’est ce que proclame l’article 1 de la Déclaration universelle des droits de l’homme (1948) : « Tous les êtres humains naissent libres et égaux en dignité et en droits. » La dignité humaine précède toute considération d’utilité : elle n’est ni produite, ni méritée.

Cette idée trouve une formulation rigoureuse chez Emmanuel Kant : « Agis de telle sorte que tu traites l’humanité, aussi bien dans ta personne que dans la personne de tout autre, toujours en même temps comme une fin, et jamais simplement comme un moyen. » L’être humain possède une dignité, non un prix : sa valeur est absolue, incomparable et non susceptible d’équivalence marchande. Il ne peut donc jamais être réduit à un rouage économique ou à un simple facteur de production.

Au XXe siècle, Emmanuel Levinas radicalise cette exigence : « Le visage est ce qui m’ordonne : tu ne tueras point. » Le visage est la manifestation de l’Autre comme irréductible. Le regard d’autrui ne se contente pas de révéler, il commande. Levinas aimait citer Dostoïevski : « Chacun de nous est coupable devant tous pour tous, et moi plus que les autres. » Cette formule exprime une responsabilité éthique antérieure à tout calcul.

L’utilité comme sens, non comme fondement

Certes, l’homme ne vit pas hors du monde. Se savoir utile donne sens à l’existence et nourrit l’estime de soi. Mais il faut se garder du piège de l'existentialisme de Sartre affirmant que « l’existence précède l’essence ». Si l’homme n’était rien d’autre que ce qu’il se fait, sa valeur serait suspendue à son effectivité. Que deviendrait alors celui qui décline ? En effet, si la liberté de choix et d'action est une valeur universelle, elle n'est pas pour autant "ma" valeur propre. L'existentialisme nous laisse face à un paradoxe cruel : nous sommes libres de nous définir, mais si cette définition ne rencontre aucune utilité sociale, l'individu s'éprouve comme une "passion inutile". Ici, la liberté sartrienne devient une source d'aliénation où l'individu, faute d'être utile, finit par se nier lui-même. C'est pourquoi la valeur doit changer de plan : elle ne doit plus être cherchée dans ce que la liberté produit (l'utilité), mais dans ce que la présence d'autrui exige (la dignité)

Le fondement de l’être est ontologique. Mais une difficulté subsiste : si la dignité est ontologique et inconditionnelle, pourquoi demeure-t-elle si fragile dans les faits ? Comment expliquer que les sociétés reconnaissent si facilement la valeur économique et si difficilement la valeur intrinsèque ? L’appel à l’ontologie suffit-il à garantir une reconnaissance effective ? Ne pas donner à la métaphysique de l’être la place qui lui revient, c’est refuser à l’autre sa dimension non matérielle. L’utilité est toujours matérielle et fonctionnelle. Dans les maisons de repos, nous voyons souvent des personnes qui ont perdu le sens de leur valeur puisqu’elles dépérissent de n’être plus utiles à elles-mêmes, à leur famille et à la nation.

Existentiellement, il est toujours plus agréable de se savoir utile, mais comme la richesse, l’utilité ne nous accompagne pas dans la mort. Même celui qui n’a pas réalisé son potentiel n’est pas disqualifié. Même si nous sommes passés à la postérité, ce n’est pas soi-même qui est honoré, mais l’œuvre qui a été accomplie. Les plus grands esprits nous ont quittés, mais derrière la reconnaissance ou l’oubli, il y a quelqu’un de même nature que moi. L’utilité donne un horizon, la dignité donne un fondement.

Conclusion

En définitive, l’homme possède une valeur qui dépasse toute utilité. Sa dignité est ontologique, imprescriptible et inconditionnelle : elle précède l’action, le mérite et la performance. Kant et Levinas nous rappellent que chaque être humain est une fin en soi, et que toute tentative de réduire l’existence à un calcul d’utilité porte en elle des risques éthiques graves.

Pour autant, l’utilité n’est pas neutre. Elle donne sens à la vie, structure l’existence, nourrit le lien social et soutient l’estime de soi. Agir, créer, contribuer à autrui, c’est déployer sa liberté et trouver un horizon à son existence. Mais ce sens existentiel ne peut jamais devenir le fondement de la valeur humaine : l’homme ne vaut pas pour ce qu’il fait, il vaut parce qu’il est.

Ainsi, entre la dignité ontologique et l’utilité existentielle, se dessine une tension féconde. L’homme se réalise dans l’action, mais il ne se réduit jamais à elle. La reconnaissance sociale, les accomplissements et les œuvres sont des reflets de son humanité, jamais son essence. Dans cette double perspective, nous découvrons que la véritable éthique consiste à respecter la valeur de chaque personne, tout en lui offrant les moyens de donner sens à sa vie.

En somme, l’homme n’est pas ce qu’il produit, mais ce qu’il est, et ce qu’il est mérite d’être honoré avant toute considération utilitaire. C’est là que s’ancre le socle moral de nos sociétés, là que se joue la justice véritable, et là que se déploie l’horizon de toute existence humaine. Reste toutefois une interrogation décisive : si la dignité est ontologique, comment peut-elle se manifester concrètement dans le monde sans se réduire à l’utilité ? Cette tension demeure ouverte et constitue l’un des enjeux majeurs de toute philosophie morale contemporaine.